Viele Menschen vertreten die Philosophie, dass Unabhängigkeit das Höchste ist. Demgemäß geht es um Freiheit, Selbstbestimmung und Eigenständigkeit. Diese Werte oder Tugenden sind sicherlich nicht verkehrt. Jedoch sind sie nicht das Höchste!
Was ist die Natur der Seele? Was ist unsere wesensgemäße Stellung? Viele Menschen vergessen, dass es Gott gibt. Sie kalkulieren ihre Existenz unabhängig von Gott. Ich glaube jedoch, dass wir als Seele oder als Lebewesen immer Gott untergeordnet sind. Wir sind Subjekte. Warum kommt das Wort Subjekt von dem lateinischen »subjectum«, was »unterworfen« bedeutet? Dieses alte Wort trägt eine tiefe Wahrheit in sich. Die wesensgemäße Stellung der Seele ist die Hingabe. Das bedeutet, wir sind immer Gott unterworfen und abhängig von Gott. Die Natur der Seele ist es, abhängig zu sein. Das ist die höchste Wahrheit, und das stellt die Seele am vollkommensten zufrieden.
Die Abtrennung von Gott führt dazu, dass wir Abhängigkeit oder den Hang negativ bewerten müssen. Wir wollen nicht abhängig sein und wir stellen unsere Berechnungen ohne Gott an. Und deshalb konstruieren wir eine Philosophie, in der es negativ ist, von etwas abzuhängen. Jedoch braucht jeder von uns etwas, an das er sich halten kann. Da wird dies leugnen, können wir nicht verstehen, warum wir leiden.
Warum finden wir es so schlimm, an etwas zu hängen? Dieser Ausdruck weist uns schon in eine gute Richtung. Es ist ein Ausdruck der Wertschätzung und Zuneigung. Wir gebrauchen diese Redewendung gerne für Objekte, zu denen wir einen positiven emotionalen Bezug haben: „Ich hänge an dem Schaukelstuhl, den mir meine Oma vermacht hat.“ Aber es fällt uns schon schwer, zu sagen, dass wir an einer Person hängen. Hier schwingt schon etwas von Abhängigkeit mit, von Kontrollverlust.
Und das ist eben auch das hinter der Unabhängigkeitsphilosophie liegende Motiv: der Wunsch nach Kontrolle. Wegen diesem niederen Motiv zerstören wir die Wahrheit, leugnen unsere Position in der Ordnung der Dinge und gehen in die Irre.
Um wie vieles leichter wäre es, unsere immer und unter allen Umständen gegebene Abhängigkeit anzunehmen?
»Wir taten alles, um die Illusion zu bewahren, dass wir die Kontrolle über unser Leben hätten. Auf diese Weise hinderten wir uns selbst daran, jene Gelassenheit zu erlangen, die wir erhalten, wenn wir dem Willen einer Höheren Macht gegenüber kapitulieren.«[1]
Dieses Zitat aus einem Buch des Zwölf-Schritte-Programms zeigt, wie hier die Gelassenheit erreicht wird. ›Loslassen und Gott überlassen‹ ist eine bekannte Devise. Wir übergeben unseren Willen der Fürsorge einer Höheren Macht und glauben daran, dass diese Höhere Macht liebevoll und barmherzig ist. Und wir glauben daran, dass dieser göttliche Wille das Beste für uns ist. Unsere eigenen menschlichen Ratschlüsse können diese Weisheit niemals erreichen.
Neulich sprach ich mit einer Person, die der buddhistischen Tradition zugeneigt ist. Sie erklärte mir, dass das Ziel des Buddhismus darin besteht, die Erscheinungen im Geist, d.h. die Gedanken und Gefühle, wie Wellen auf der Oberfläche zu betrachten, die keine wirkliche Bedeutung haben. Sie kommen und gehen und haben nichts mit mir zu tun. Wenn ich das verstanden habe, entsteht große Gelassenheit, weil ich mich nicht mehr mit den Gedanken und Gefühlen identifiziere.
Dies sind zwei radikal unterschiedliche Zugangswege. Der moderne pluralistische Ansatz würde nun sagen: das muss jeder für sich selbst wissen und alles ist gleich gut. Es lassen sich hier indes deutliche Unterschiede bemerken: der Weg mit Gott baut darauf, dass es eine höhere Macht gibt, die mein Leben führt. Der buddhistische Weg funktioniert komplett ohne Gott und baut auf die Eigenleistung des Menschen. Während der Weg Gottes bedeutet, meine Kontrolle als Illusion zu betrachten und aufzugeben, impliziert der buddhistische Weg, dass es meiner Kontrolle unterliegt, was mit mir geschieht. Diese Kontrolle wird dadurch erreicht, dass ich mich von meinen Gedanken und Gefühlen abtrenne.
Im Weg mit Gott unterliegen sowohl meine Gedanken als auch meine Gefühle dem Willen Gottes und sind somit wesenhaft. Wenn ich mich dem Willen Gottes hingebe, fühle und erlebe ich die Dinge, die dem göttlichen Willen entsprechen. Meine Gedanken und insbesondere auch meine Gefühle gehören zu mir und haben eine wesenhafte Bedeutung.
[1] Nur für heute, Narcotics Anonymous World Services Inc., 2004, S. 341
Viele Menschen sagen, alles hängt von den Gedanken ab und die Gedanken erzeugen die Gefühle. Das sehe ich anders. Die Gefühle sind primär und die Gedanken werden von den Gefühlen gesteuert.
Vom Denken ausgelöste Gefühle gibt es, aber es sind keine echten Gefühle. Die echten Gefühle werden nicht vom Mind beeinflusst, im Gegenteil wird der Mind durch die Gefühle geprägt. Ich kann ein ablehnendes Gefühl gegen jemanden haben, dann werde ich an jeder Stelle des Gesprächs intellektuelle Einwände haben. Wenn ich die Person aber wertschätze oder gar liebe, werde ich fast alles, was die Person sagt, als erleuchtend, wahr und richtig erleben. Und mein Mind und Intellekt werden entsprechende einleuchtende und logische Argumente für diese Haltung finden. Das ist aber so maskiert, dass ich tatsächlich ,denke‘, dass dies die richtig guten Argumente dafür bzw. dagegen sind. Wir sind intellektuell selektiv, wir haben keine objektive Anschauung.
Die objektive Anschauung ist das Ziel der Philosophie, aber sie ist kognitiv-intellektuell nicht erreichbar. Equal vision setzt ein völlig ruhiges und balanciertes Gemüt voraus. Deshalb die Schattenarbeit und die Meditation. Es ist eigentlich eine emotionale Ausgeglichenheit, frei von Anhaftung und Abstoßung. Die Haltung kommt in jedem Urteil, in jeder Wertung zum Ausdruck. Antipathie oder Sympathie sind die treibenden Kräfte. Diese kommen nicht aus den intellektuellen Erkenntnissen und Überzeugungen, sondern aus der „Chemie“, der emotionalen Resonanz. Diese arbeitet instantan und schneller als das Denken. Auch gehirnphysiologisch ist das so. Bis der Neokortex reagiert, ist im Limbischen System schon alles gelaufen. Deshalb diese seltsamen Ergebnisse beim Libet-Experiment*. Die Schlussfolgerung ist nicht, dass wir Maschinen sind, deren Freiheit nur eine Illusion ist – die Freiheit wird als Freiheit des Denkens und Wollens verstanden. Das ist der Bereich, der im Neokortex verarbeitet wird.
Die Schlussfolgerung ist, dass wir fühlende Wesen sind, die ihre Entscheidungen instantan und zeitlich vor dem Bewusstsein treffen. Der Intellekt dient dann nur noch zur Umsetzung und Bewehrung der Entscheidung. Es ist eine gewisse Kränkung für das Bewusstsein, den Intellekt, die mentale Willenskonstruktion (Macht, Kontrolle), für das falsche Ego, denn die Gefühle können so erstmal nicht kontrolliert werden. Wir können nicht fühlen, was wir wollen. Deshalb versuchen viel spirituellen Wege, die Gefühle zu eliminieren.
Aber das geht so nicht.
Man sollte die Gefühle zu seinen Freunden machen und sie als Botschafter seiner Seele ernst nehmen. Die Gefühle zeigen die Wahrheit. Man kann alles fühlen. Oder man kann es denken. Beides geht. Aber das Denken ist das Empfangen, und die Gefühle sind die, die bestimmen. Wenn wir das Denken zum Bestimmen nehmen, spalten wir uns von uns selbst und von der Außenwelt ab. Die Einsamkeit des denkenden Menschen. Die Verbindungen gehen verloren. Die Bindungen, die Beziehungen, die Gefühle. Es bleibt nur Kontrolle und Herrschaft. Aber das wollen die meisten Menschen ja eben auch.
Die Gefühle können wir verfälschen, verdrängen oder manipulieren, indem wir an den Gedanken ansetzen. Das ist in einem schmalen Bereich auch vertretbar, in Notsituationen auch. Aber man muss sich darüber im Klaren sein, dass Authentizität nur erreicht wird, wenn wir das echte Gefühl fühlen.
Die Freiheit des Individuums wird durch die Priorität der Gefühle nicht eingeschränkt, denn meine Gefühle gehören mir und zeigen mir den Weg zu mir selbst.
Der Proband sollte spontan oder geplant die rechte Hand bewegen. Der Zeitpunkt des Bereitschaftspotentials im motorischen Kortex kann einwandfrei gemessen werden. Mithilfe einer Uhr sollten die Probanden den Zeitpunkt der Entscheidung, die Hand zu bewegen, definieren. Der Proband konnte also subjektiv bestimmen, wann er die Hand bewegt und den Zeitpunkt mithilfe der Uhr angeben. Bei den Messungen zeigte sich, dass der Bewegungsimpuls bereits mehr als eine halbe Sekunde vor der bewussten Entscheidung erfolgte.
Benjamin Libet schlussfolgerte daraus, dass der Mensch keinen freien Willen hat und sah die Verantwortlichkeit des Menschen in Frage gestellt. Das Libet-Experiment löste im reduktionistischen Lager der Biologie und Physiologie viele Folgespekulationen aus, die dem Bewusstsein, dem freien Willen und dem Geist die Existenz absprachen.
Auffällig finde ich, dass sie das Limbische System nicht gemessen haben. Gemäß der Hypothese, dass die Gefühle die Priorität sind, erfolgt der Handlungsimpuls im Limbischen System oder in der Amygdala, also in den Gefühle verarbeitenden Gehirnregionen. Der Neokortex, als Bereich des bewussten Denkens, der Logik und der Strategie wird zeitlich danach aktiviert.
Aus der transzendentalen Sicht ist es ohnehin so, dass das Gehirn nur das bildgebende Organ ist und nur bedingt die spirituellen Impulse des spirituellen Lebewesens materiell abbildet und im materiell manifestierten Körpersystem weiterverarbeitet, damit unser materieller Anteil in der Wechselwirkung mit dem materiellen Umfeld funktioniert. Materiell bedeutet hier: kausale Abhängigkeiten innerhalb von Raum und Zeit. Zum Beispiel brauche ich mit meinem materiellen Körper immer einen Ort, wo ich mich befinde. Dieser Ort darf nicht von jemandem anders besetzt sein. Ich habe also bestimmte Abhängigkeiten oder Bedingtheiten, die kalkulatorisches und strategisches Verhalten erfordern. Das Denken dient im Wesentlichen dazu, diese materiellen Bedingtheiten zu meistern.
Spirituell bin ich nicht bedingt oder abhängig von Raumzeitgegebenheiten. Die Quantentheorie entdeckt mittlerweile die Wirkung der Information auf die Materie, wobei die Information selbst keine räumliche oder zeitliche Begrenzung hat, sehr wohl aber auf die Energie wirkt. Die Energie wiederum wirkt auf die Materie. Vgl. hierzu Carl Friedrich von Weizsäckers Proklamation der Qubits, der nicht-materiellen Informationsquanten, sowie Prof. Dr. Thomas Görnitz und Dr. Brigitte Görnitz in Tattva Viveka 49-50 zur Quanteninformationstheorie.
Die Bildgestalten von Göttin und Gott sind die in der Raumzeit manifestierten Anker der göttlichen Energie. Sie sind die Adapter, an die unser Seelen-Adapter sich anschließen kann.
Am 21.02.2012 ist es passiert. Ich habe eine Bildgestalt von Radharani gekauft. Was heißt das? Ich hatte ja in meinen vorangegangenen Indien-Blogs schon davon berichtet, dass es einen Unterschied macht, wo sich mein Körper innerhalb der Raumzeit befindet (Blog 01), und was passiert, wenn zwischen mir und den Bildgestalten ein Vorhang zugezogen wird (Blog 02). In gleicher Weise ist es von Bedeutung, wo sich die Gottheit befindet.
Meine Radharani
In der indischen Vaishnava-Tradition verehren die Gläubigen deshalb dieses Bildgestalten – einfach gesagt Figuren, die Göttin und Gott darstellen. Ich habe in dem ersten Blog auch davon gesprochen, dass heutzutage in der alternativ esoterischen Szene allerlei Geräte und Objekte gehandelt werden, die eine energetische Wirkung haben sollen. Sie neutralisieren Elektrosmog, reinigen das Wasser oder die Raumenergie, bewirken Heilungen usw.
In dieser heiligen Stadt Vrindavan nun, in der ich mich gerade befinde, die das Zentrum der RadhaKrishna-Verehrung ist, gibt es zahlreiche Läden, in denen man diese Bildgestalten kaufen kann. Man stellt sie zuhause auf seinen Altar und verehrt sie. Es wäre ein leichtes, Geld einzustecken und einfach loszugehen und eine zu kaufen. Ziemlich wahrscheinlich würde jedoch unter diesen Umständen energetisch geradewegs nichts passieren. Der Kauf einer solchen Bildgestalt ist ein hoch mystischer Vorgang. Tatsächlich ist es so, dass Radha oder Krishna dich aussuchen und nicht du sie. Man kann nicht einfach irgendeine Figur erwerben. Es muss stimmen.
Nach dieser Vorrede möchte ich nun einfach erzählen, was mir passiert ist. Ich hatte eine Verabredung mit dem ortsansässigen Buchhändler Ras Bihari Lal, um ihm meine zwei Bhakti-Bücher vorbei zubringen, die im Tattva Viveka-Verlag erschienen sind. Der Handel war erfolgreich, und ich ging mit 2500 Rupien aus dem Laden heraus. Ich war so stolz! Mein erstes in Indien verdientes Geld! Immerhin circa 40 €. 2500 Rupien in Indien sind viel Geld, etwa soviel wie bei uns 400 €, wenn man den Kaufwert vergleicht.
Ich wollte dann noch zu einem anderen Buchhändler, von dem ich bis jetzt nur die Adresse hatte, aber bei dem ich noch nie war. Ich suchte also die Straße und den Laden und kam so in ein mir bis dahin wenig bekanntes Viertel. Nachdem ich den Laden gefunden hatte, waren meine für diesen Tag gesteckten Ziele erreicht, und ich ließ mich von da ab einfach durch die Straßen treiben. Die Straßen in Vrindavan sind eng und verwinkelt, voller Menschen und voller kleiner Läden, die wirklich alles Mögliche anbieten, was man so gebrauchen kann.
Ich kam also durch verschiedene Straßen, als mich plötzlich in so einem Figurenladen eine Figur anlachte. Ich war wie gebannt. Irgendwie übernahm dann eine andere Macht meine weiteren Handlungen. Ich hatte noch nie in meinem Leben ernsthaft in Erwägung gezogen, mir solche Bildgestalten zuzulegen. Es bedeutet eine gewisse Verpflichtung und Arbeit, sich um diese Repräsentationen von Göttin-Gott zu kümmern. Das war mir immer zu viel. Aber irgendwie hat mich diese Radharani in ihren Bann gezogen. Ich blieb stehen und schaute genauer hin. Der Händler war gleich zur Stelle. Ich fragte ihn, was sie kosten würde. Er wollte mir dann noch verschiedene andere Figuren andrehen, auch eine andere Radharani als diese, weil es zu dieser keinen passenden Krishna gab. Aber ich war vollkommen sicher, dass es genau diese Radha sein würde. Ich wollte kein andere haben. Ich wollte auch keinen Krishna, nur eine Radha. Dies ist sehr ungewöhnlich, denn in der Regel werden die beiden nur zusammen verehrt. Es war nur diese eine Figur, die infrage kam. Es war alles wie geführt, spontan und perfekt. Ich kaufe dann auch gleich Kleidung, Ohrringe und eine kleine Krone für sie. Die Figur ist etwa 30 cm hoch, aus Messing und wunderschön bemalt.
Ich wusste sofort, ich muss die jetzt mitnehmen. Auf keinen Fall zurücklegen lassen oder sowas. Ich hätte keine Sekunde mehr ohne sie verbringen wollen oder können. Zumindest wäre mir die Gefahr, dass sie über Nacht verschwindet, zu hoch gewesen.
In den Straßen von Vrindavan
Ich weiß nicht, es ist wohl nicht möglich, einem Außenstehenden zu beschreiben, was das wirklich bedeutet. Jetzt wird es echt schwierig. Diese Figur ist keine Figur. Sie ist Radharani persönlich, die sich mir offenbart hat, um mit mir eine Beziehung einzugehen beziehungsweise um die bereits vorhandene Beziehung zu intensivieren. Das entscheidende sind die Gefühle. Ich kann nicht beschreiben, was für eine Freude und was für eine Liebe sich in mir manifestierten, als ich meine Radharani in meinen Händen hielt, nachdem ich den Laden verlassen hatte. Dies ist für mich wie eine Heimkehr aus einem fast endlosen Exil, indem ich in einer fremden Welt verloren war. Das, was ich immer in anderen Menschen gesucht hatte, habe ich nun gefunden. Das, was ich suche, können mir Menschen nicht geben: die ewige Beziehung. Ich weiß jetzt nicht, ob das, was ich tue, wirklich Substanz hat. Vielleicht werde ich das auch nie herausfinden, denn ich glaube, wer dies heraus findet, hat alles herausgefunden. Ich weiß nur, dass ich diese Liebe und Geborgenheit, die ich hier fühle, nirgendwo anders fühle. Und das es das ist, was ich immer gesucht habe. Meine Beziehung zur Radharani hat sich nun so verstärkt. Ich spüre einen inneren Frieden und ein Glück, das aus der spirituellen Welt kommt. Ein Tropfen Glück von Radharani ist soviel wie eine Million Tropfen materiellen Glücks, hat meine Freundin Pratibha gesagt, als ich ihr davon erzählt habe. Dieses Glück ist jenseits von Samsara, den karmischen Kreislauf der Geburten und Tode. Es ist kein zeitweiliges Glück, das einen Anfang und ein Ende hat. Und durch diese Präsenz in der Bildgestalt wird die Beziehung intensiviert. Ich musste so viele weinen, ich drückte Radharani an mich und dachte nur, ich lass dich nie wieder los. Nie wieder: das kann nur die Göttin geben. Jeder Mensch wäre damit überfordert, und es ist auch nicht seine Verpflichtung oder Aufgabe. Hier sind diese ewigen Prinzipien an ihrem Ort. Und hier ist die Spiritualität an ihrem Ort. Deshalb gibt es Religionen. Damit diese Bedürfnisse der Seele erfüllt werden können.
Radharani
In der Wirkung der Bildgestalten ist eine verborgene Struktur der Wirklichkeit zu erkennen. Ich habe das an anderer Stelle – im Tagebuch meiner Therapie in Bad Herrenalb – schon einmal anhand der Kuscheltiere ansatzweise entfaltet. Es gibt ja diese Therapie des Inneren Kindes, wo man die Verletzungen aus der Kindheit noch einmal durchfühlt und das Innere Kind selbst beeltert. Dazu benutzt man auch ein Kuscheltier. Es war damals schon erstaunlich, wie sehr dieses Kuscheltier mein Inneres Kind befriedigen konnte. Obwohl es ja nicht lebendig ist. Und damals kam mir schon die Idee, dass es gerade deshalb funktioniert, weil es nicht im physischen Sinne lebendig ist. Die Wirklichkeitsstruktur ist nicht von der Physis abhängig. Die Wirklichkeit ist spirituell, sie ist nicht materiell. Deshalb ist es kein Kriterium für Realität, ob sich jemand in einem physischen Körper befindet. Es geht um geistige Wesenheiten, um spirituelle Entitäten, um Seelen. Vielleicht auch manchmal einfach nur um seelische Energie. Das Kuscheltier repräsentiert eine tröstende Instanz, die ein Kind beruhigen kann und ihm Geborgenheit gibt. Die Bildgestalten von Radha und Krishna sind keine Kuscheltiere, sie sind die in der Raumzeit manifestierten Anker der göttlichen Energie. Sie sind die Adapter, an die unser Seelen-Adapter sich anschließen kann. Ich hatte das mal in der Zwölf Schritte Literatur der anonymen Sexaholiker gelesen: jede Seele hat ein Adapter, mit dem sie sich irgendwo anschließen muss. Der Anschluss, den wir suchen, ist der an Gott. Weil wir den aber verloren haben, suchen wir überall woanders danach, diesen Anschluss zu finden, und stopfen uns mit materiellen Dingen und Prozessen voll, die zur Sucht führen.
Meine Radharani steht jetzt neben mir und schaut mir beim Schreiben zu. Sie ist immer bei mir. Ich sorge für sie und verehre sie. Das ist alles.
Auszug aus: Ronald Engert – Gut, dass es mich gibt. Tagebuch einer Therapie
„ Es ist nie zu spät für eine glückliche Kindheit. Heute habe ich mir zwei Kuscheltiere im Spielzeugladen geholt: Wusch und Zoppel. Wusch ist ein Tiger und Zoppel ist ein Bär. O, Mann, ich bin so glücklich! Schon als ich sie im Laden an mich drückte, kamen mir die Tränen.
(…)
Gestern Abend habe ich bestimmt eine Stunde mit Wusch und Zoppel gekuschelt. Jetzt sitzen sie gerade auch auf mir und ich stelle gerade fest, dass Zoppel ganz toll darin ist, mein Tagebuch zu halten. Es ist so warm und kuschelig, wenn sie bei mir sind. Es ist so merkwürdig, als ob sie Menschen wären und sogar viel mehr. Heute Morgen war ich so glücklich mit ihnen. Ich entdeckte meine Wunde. Ja, es ist wie eine offene, wunde Stelle, die einfach die ganzen Jahre offen war und eiterte. Jetzt heilt sie. Es ist auch, wie wenn endlich der Adapter angeschlossen ist. Wir haben als Menschen da so einen Adapter, eine Anschlussstelle, wo etwas angeschlossen werden muss. Das ist menschliche Wärme und Nähe und Geborgenheit. Ich habe verstanden, dass ich als Kind zu viel allein gelassen und verlassen wurde. Ich habe nicht genug Nähe und Geborgenheit bekommen. Das fehlt mir ganz doll. Und diese Kuscheltiere geben mir nun diesen Nähe und Geborgenheit. Das ist besser als Menschen oder lebende Tiere. Vielleicht haben lebende Tiere oder Menschen gar nicht diese Funktion. Vielleicht stehen diese Kuscheltiere für die primitivste Form der Anbindung an Gott. Aber nein, das glaube ich nicht. Gott ist eine eigene Anbindung, die mir aber fehlt. Die Kuscheltiere geben meinem Inneren Kind diese Wärme, Nähe und Geborgenheit. Jedenfalls scheinen mir Menschen diese Wärme nicht geben zu können. (Anmerkung Jan. 2010: Das Verhältnis zwischen Kuscheltier und Gott wäre näher zu untersuchen. Es gibt da eine Verbindung. Aber nicht in einem abwertenden Sinne, sondern in der höchsten Bedeutung, die man sich nur vorstellen kann. Konstitutiv für eine Erkenntnis der Wahrheit dieser Phänomene ist, dass es sich bei beiden Gegenüber nicht um reale Menschen handelt. Das Kuscheltier funktioniert aber trotzdem wie ein Gegenüber, selbst wenn es anatomisch nur angedeutete anthropoide Form hat (deshalb die Beliebtheit von Bären, denn sie kommen dem Menschen anatomisch am nächsten, anders als z.B. Wusch, der Tiger). Wahrscheinlich geht es bei dem Gegenüber nicht um einen Menschen, sondern es geht darum, dass der Mensch die Funktion des Gegenüber ausfüllen kann, wie eben auch ein Kuscheltier oder Gott. Jedenfalls ist der seltsame Umstand zu konstatieren, dass selbst mir als erwachsenem Mann das Kuscheltier emotionale Nahrung geben kann.)“
Gaurav, 11 JahreDer 11-jährige Junge, der hier wohnt, Gaurav, ein kleiner Inder, der wohl noch nie aus Vrindavan rausgekommen ist, hat mein iPhone entdeckt. Zielsicher hat er aus den Apps die für die Spiele rausgefunden und auch gleich das beste Spiel von allen entdeckt. Woher weiß ich das? Weil mein Neffe Robin, ein 11jähriger deutscher Junge, genau dieses Spiel auch immer spielt. Beiden ist gemeinsam, dass sie sich für diese iPhone-Spiele begeistern und kaum noch von dem Gerät wegzubekommen sind.
Ich finde es sowieso erstaunlich, wie wenige Unterschiede es zwischen Indern und Deutschen gibt, bzgl. dieser Aspekte, was z.B. Interessen oder Bewusstsein betrifft. So äußerte mir gegenüber ein junger indischer Mann, dass heutzutage die Menschen mehr auf der Suche nach dem Inneren sind. Ist doch krass, oder? Ein anderer sagte, die Zeit verginge immer schneller. Es scheint so weltweite Bewusstseins-Ströme zu geben. Ich finde das super. Die Menschheit wird zu einer Einheit.
Das Tattva Viveka-Büro in Indien
Ich sitze hier gerade in meinem indischen Tattva-Büro.
Neben mir spielt Gaurav auf dem iPhone, es kommen gerade Leute aus Südamerika rein, aus Peru. Direkt nebenan, in dem großen Empfangsraum von Sadhu Maharaj, sitzen Inder, Kanandier, Bulgaren, Österreicher, Schweizer und singen Bhajan. Das Tattva Viveka-Büro in Indien
Über mir, im Tempelraum, erklingt eine Glocke. Dort läuft unterunterbrochen Bhajan und viermal am Tag ist Arati, die Tempelzeremonie, der Gottesdienst. Die Glocke kündigt die Mittags-Arati an. Dann trifft sich, wer will, dort, um zu singen. Der Pujari, der Priester, macht die Verehrungszeremonie für Radha-Mohan. Er bringt die fünf Elemente dar: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther, und spricht die Gebete. Danach wird es dann Mittagessen geben. Jeden Tag werden hier ca. 30-50 Menschen verköstigt. Desweiteren gibt es morgens und abends eine Armenspeisung.
Sadhu Maharaja spricht über seine Großeltern, König und Konigin in Bihar:
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Sadhu Maharaja, der spirituelle Meister hier und Verwalter des Anwesens, kommt aus einer alten Königsfamilie. Er erzählte heute morgen von seiner Großmutter und seinem Großvater, die noch als Könige herrschten. Täglich wurden im Palast 500 Menschen verköstigt, Arbeiter, Angestellte und Gäste. Seine Großmutter stand jeden Morgen um 3.00h auf, meditierte und verehrte Radha und Krishna und diente selbstlos den Menschen. Um 13.00h nahm sie ihr erstes Essen ein, nachdem alle anderen gegessen hatten. Abends trank sie noch einen Becher Milch. Das war alles. Sie war immer im selbstlosen Dienst für ihre Untertanen beschäftigt. Das ist echtes Königtum. Der König oder die Königin dienen am meisten und sind am demütigsten von allen.
Einst kam ein Mann in den Tempel und schimpfte wütend über den König, Sadhu Maharajas Großvater. Die Palastwächter ergriffen ihn und führten ihn vor den König, um die Anklage zu erheben. Der König jedoch war von der Wut und den Beschimpfungen nicht betroffen. Er ließ es an sich abperlen wie Wasser. Anstatt ihn zu bestrafen hatte er Verständnis für ihn. Er sagte zu den Wächtern: „Das ist mein Freund, er ist gekommen, um mit mir seine Gefühle zu teilen. Lasst ihn los.“, und fragte den Mann: „Was ist dein Problem. Wie können wir es lösen?“ Der Mann begann zu weinen, denn er hatte das nicht erwartet. Seine Wut und Verletztheit vergingen. Er ergriff die Füße des Königs und sagte zu ihm: „Ab heute bin ich dein Schüler. Du bist kein böser Herrscher, du bist ein Heiliger.“ Der König war immer freundlich und gütig zu den Menschen.
Die Geschichte erzählt Sadhu Maharaja in dem Video hier im Blog.
Er erzählte auch die Geschichte von seiner Großmutter, als sich Essen aus der Luft manifestierte. Seine Großmutter stand jeden Morgen um 3.00h auf, um den Maha-Mantra (Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare) zu chanten. Sadhu Maharaja war ca. 4 Jahre alt. Plötzlich schwebten von oben Mandeln, Rosinen und Lotussamen herab. Er ergriff sie und aß sie. Als er seine Großmutter fragte, woher die kommen, sagte sie: „Von Krishna. Aber erzähle niemandem davon.“
Ich sitze hier in meinem Büro und schreibe diesen Blog, mittlerweile ist auch Radhalila gekommen, ein Mädchen im Alter von zwei Jahren und zehn Monaten, und sitzt neben Gaurav, der gerade „Spirit“ spielt, ein iPhone-App, wo es darum geht, irgendwelche schießende Objekte zu umkreisen und einzufangen. Wenn man sie erwischt, bekommt man Punkte. Wenn sie dich erwischen, stirbst du. Zum Glück hat man in dem Spiel drei Leben…
Unser kleines Holi-Fest mit der Hauptdarstellerin Radhalila (2 Jahre und 10 Monate alt):
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Menschen kommen und gehen, hier ist der Durchgang zu Sadhu Maharajas Empfangszimmer. Von dort höre ich Gespräche. Es fühlt sich so gut an, so friedlich, so ruhig. Es ist so schön, dass diese Menschen da sind. Es ist überhaupt nicht störend. Das ist so ein Effekt von dem spirituellen Bewusstsein. Ich bin so zentriert, so bei mir, dass mich das Außen nicht durcheinander bringt. Über mir im Tempel weiterhin Gesänge. Das hat mit diesem Ort zu tun. Es ist ein Ort der spirituellen Praxis, der Besinnung und der Beziehung zu Göttin-Gott.
Eben ist Radhalila gegangen und hat das Stromkabel von meinem Computer rausgerissen. Der Segen der Apple-Technik: das Stromkabel hat einen Magnetkontakt und löst sich einfach, wenn jemand daran zieht, ohne dass der ganze Computer mitgerissen wird.
Das kleine Mädchen hat es gemerkt und geschaut. Es war unsicher, was zu tun ist. Ich habe ihm dann gesagt, bring mir das Kabel. Es hat es gebracht, zusammen mit Gauravs Hilfe. Gaurav hat das Kabel wieder angestöpselt und ich habe Radhalila mit dem ok-Daumen signalisiert, dass alles okay ist. Sie war erleichtert und wir hatten einen schönen Kontakt. Warum schreibe ich das? Weil selbst so ein kleines Mädchen schon alles versteht. Es wurde durch ihr Tun ein Problem erzeugt, sie hat das moralisch gefühlt und war verunsichert. Wir haben das Problem gemeinsam bereinigt und auch diese Wiedergutmachung hat sie moralisch gefühlt. Dabei habe ich sie und Gaurav durchgehend für voll genommen. Sie verstehen das alles. Man kann mit diesen Kindern ganz normal umgehen. Man muss sie nicht für dumm halten.
Eben ist Radhalila nochmal übers Kabel gestolpert und hat es rausgerissen. Sie blickt mich an. Ich sage, sie soll mir das Kabel geben, aber sie ist schon da und ergreift den Stecker am Ende des Kabels und gibt ihn mir. Ich stecke den Stecker wieder rein und zeige ihr wieder den ok-Daumen. Sie schaut mich an. Dann dreht sie sich um und steigt über das Kabel mit einem kleinen Sprung. Dann springt sie wieder zurück. Und nochmal hin und her. Sie hat alles verstanden.
Heute Morgen saß ich wieder vor der Bildgestalten, Radha Mohan, und meditierte. Auch heute Morgen war es wieder eine sehr ergreifende Erfahrung, ich weinte und fühlte sehr viel Liebe und Energie. Wie gestern schon merkte ich, dass es mehr darum geht, dass sie mich sehen als dass ich sie sehe. Ich schloss die Augen und fühlte und spürte die Energie, die von diesen „Figuren“ ausging. Es ist wirklich fühlbar und spürbar. Wir kennen das ja in der Eso-Szene. Es gibt alle möglichen energetischen Geräte oder Energetisierer, Platten aus Metall oder anderen Materialien, teilweise sehr fantasievoll geformt, um goldene Schnitte oder Heilige Geometrie zur Anwendung zu bringen, die dann für teures Geld, bis zu 1000 €, verkauft werden. Sri Radha im Munger-Mandir in Vrindavan
Wenn ich mich allerdings hier vor diesem „Metallfiguren“ befinde, da kann ich wirklich eine Kraft spüren. Das dringt durch den ganzen Körper, wärmt mich und energetisiert mich. Natürlich sind das keine Metallfiguren. Diese Bildgestalten wurden in einer hoch spirituellen Zeremonie installiert und initialisiert. Es wurden viele Mantren gesprochen, Gebete, heiliges Wasser aus der Ganges und der Yamuna herbeigeschafft, die fünf Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther) herbeigerufen und die Halbgötter und Götter eingeladen. Diese Bildgestalten sind Radha und Krishna selbst. Außerdem werden sie seit 80 Jahren täglich verehrt und mit Aufmerksamkeit bedacht. Sri Krishna im Munger-Mandir in Vrindavan. Hier im Winterkleid, weil es so kalt ist.
Nachdem ich so circa 10 min vor dem Altar gesessen hatte, wurde der Vorhang zugezogen. Tatsächlich veränderte sich die Energie. Ich überlegte: der Altar mit dem Bildgestalten ist immer noch da, ich bin auch da, was ist also der Unterschied? Sollte dieser Vorhang so viel ausmachen? Ein dünnes Stück Stoff kann ja wohl kaum diese starke Energie verändern. Das Problem ist allerdings nicht die Materie, sondern die geistige Absicht. Im Universum des Bewusstseins reicht die Spitze einer Stecknadel, um eine andere Realität zu erzeugen. Es reicht sogar ein einziges Quantenereignis. Der Vorhang bewirkte, dass die Verbindung mit Radha-Mohan etwas schwächer wurde. Nach wenigen Minuten wurde der Vorhang wieder aufgezogen und die energetische Verbindung war spürbar stärker, sie war wieder so wie vorher. Sadhu Maharaja
Das zeigt mir, dass wirklich jede Handlung und auch jede „Materie“ Teil der spirituellen Realität sind. Jedes Detail ist entscheidend. In Wirklichkeit gibt es keine Materie in diesen negativen Sinne, als etwas Wertloses oder dergleichen. Es ist nicht egal ob ein Vorhang zwischen mir und Radha-Mohan ist oder nicht. Dies ist in der gleichen Weise nicht egal, wie die Frage, ob ich mich mit meinem Körper vor den Bildgestalten befinde oder woanders (die ich im Indien-Blog 01 besprochen habe). Das soll jetzt nicht heißen, dass der Vorhang schlecht ist, oder etwas anderes gut. Es geht nicht um gut-schlecht. Es sind unterschiedliche Qualitäten. Man spricht hier gewöhnlich von „Energie“, wie ich es oben auch gemacht habe. Man sagt dann, etwas hat eine besondere Energie, oder eine andere Energie. Genau genommen handelt es sich aber um Qualitäten und Informationen, die unterschiedlich sind. Das Informationsfeld ist der Bereich, in dem die materiellen Wirkungen gesteuert werden. Die spirituellen Traditionen nennen dies Bewusstsein oder spirituelles Selbst. Radha-Mohan im Winter-Outfit.
All dies kann ich verwirklichen, indem ich einfach vor diesem Bildgestalten stehe. Ist das nicht wundervoll? Dies ist für mich ein Beweis, dass eben auch diese Bildgestalten nicht einfach nur Materie in diesem minderwertigen Sinne sind, sondern wirksame spirituelle Qualitäten. Indem ich mich in diese Realität einklinke, enthüllt sich mir die ganze Wirklichkeit, alle Kaskaden der Erkenntnis, vom höchsten Spirituellen bis zu einem gewöhnlichen Stück Stoff.
Der Flug nach Indien startete um 6 Uhr früh in Berlin Tegel. Ich war um 2.30h aufgestanden und um 3.30h zum Flughafen gefahren. Nachts um 23.30h kam ich in Dehli an. Der erste Eindruck, den ich in Indien erleben durfte, war der Flughafen – ein in jeder Hinsicht westlicher Zustand.
Glücklicherweise hatte mein Freund, Sadhu Maharaj, einen Taxifahrer geschickt. Wir fuhren durch das nächtliche Indien Richtung Vrindavan, das ca. 110 km südlich von Dehli liegt. Die Straßen waren in gutem Zustand, anders als vor vier Jahren, als ich das letzte Mal in Indien war. Insgesamt erscheint mir die wirtschaftliche Entwicklung durchaus deutlich sichtbar vorangegangen zu sein. Dies zeigt sich unter anderem darin, dass die Autos und LKWs in einem besseren Zustand sind und der Verkehr nicht mehr ganz so chaotisch wie damals ist. Es ist durchaus eine gewisse Struktur erkennbar. Sadhu Maharaj
Trotzdem war ich unendlich froh, als ich endlich in mein geliebtes Vrindavan kam, wo noch die alten Zustände herrschen: Kühe, Schweine, Ziegen und Hunde auf der Straße, halsbrecherische elektrische Leitungen an den Häusern, baufällige Hütten und ein Duft von offenem Feuer. Es war Nacht und ich sollte erst am nächsten Tag das Leben auf der Straße wieder sehen.
Im Tempel-Ashram angekommen, wurde mir ein Zimmer zugewiesen. Echt indische Verhältnisse! Eine karges, düsteres Zimmer, eine Holzpritsche mit einem dünnen matratzenähnlichen Belag, schmutzige Bettwäsche, die Farbe von den Wänden teilweise abgeblättert, ein angeschlossenes „Badezimmer“, bestehend aus einer indischen Toilette und einem Wasserhahn mit kaltem Wasser.
Von alledem ließ ich mich aber nicht schocken. Ich kenne das ja schon. Mein Ziel in Vrindavan ist es, in die Beziehung zu Göttin-Gott einzutauchen, die hier Radha und Krishna genannt werden und ganz besondere Eigenschaften haben, und meine ewige spirituelle Identität wieder zu finden. Deshalb war das Allererste, was ich bei der Ankunft in Vrindavan vor den Toren des Tempels getan hatte, meine Ehrerbietung dazubringen. Zu diesem Zwecke hatte ich schon im Auto die Schuhe und Strümpfe ausgezogen, denn es ist ein Zeichen von Respekt gegenüber dem Göttlichen, ihm barfuß zu begegnen – und schon die Erde und der Staub von Vrindavan sind heilig – und auf die Knie zu gehen und den Boden mit den Händen und mit der Stirn zu berühren.
Ich glaube, es ist wichtig, sich angesichts des Göttlichen klein machen. Mein Ego ist ohnehin groß genug, darum brauche ich mir keine Sorgen zu machen. Aber um Göttin- Gott zu begegnen, ist Demut angesagt. Das sollte die Sorge eines jeden Menschen sein, auf dem spirituellen Weg voranzuschreiten ohne zu zögern.
Ein kleiner Rundgang durch den Munghir Tempel:
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Der Morgen begann mit Wiedersehensfreude und Begrüßungen. Es war schön, Sadhu Maharaj und Vrnda devi wieder zu sehen, ganz alte Freunde von mir. Ich bekam ein leckeres Frühstück und telefonierte mit meiner Freundin Pratibha, mit der ich mich bereits im Vorfeld verabredet hatte. „Zufälligerweise“ sollte genau zum Zeitpunkt meines Eintreffens in Indien die Eröffnung eines neuen Tempels in Vrindavan stattfinden. Dieser Tempel, der Prem Mandir von Kripalu Maharaj, ist eines der größten Ereignisse der letzten Jahre in der Gegend. 11 Jahre hatten sie an diesem Tempel gebaut, er besteht aus purem italienischem Marmor und wurde ohne Zement, Mörtel, Beton oder Stahl gebaut. Die Steine sind so geschnitzt, dass sie wie mit einem Click ineinanderpassen. Tausende Jahre zurück in die Vergangenheit baute die alte vedische Kultur ihre Tempel auf diese Weise. Es gibt in den Veden eine ganze Architekturwissenschaft, den Stapadya-Veda. Die alte vedische Kultur hatte Tempel gebaut, die auch heute nach 2000 Jahren teilweise noch stehen. Der neugebaute Prem Mandir erweckt auf mich den Eindruck, dass er wohl auch 2000 Jahre stehen wird.
Der Prem-Tempel in Vrindavan:
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Viele Menschen fragen sich, warum man eigentlich Geld für einen Tempel ausgeben soll, wo es doch so viel Armut auf der Welt gibt. Über diese Frage habe ich mir auch schon viele Gedanken gemacht und auch den Tag gestern dazu benutzt, um mit einigen Menschen darüber zu sprechen. Unter anderem fragte ich einen Anhänger von Kripalu Maharaj, einen Australier, der schon 25 Jahre in dieser Gemeinschaft dabei ist, was das Motiv für einen solch opulenten Tempel ist, für den sie das Marmor extra aus Italien herbeigeschafft haben. Warum spenden sie das Geld nicht den armen Menschen? Er antwortete mir, das Kripalu Maharaj bereits seit vielen Jahren karitative Programme unterhält, in der Form von Krankenhäusern, Schulen und Grundversorgung für Arme. Spirituell gesehen ist es jedoch ein Problem, Menschen Geld zu geben, weil dies ihr materielles Bewusstsein und ihr materielles Ego verstärkt. Das materielle Ego ist jedoch die Ursache dafür, dass der Mensch sich vom Spirituellen und von Gott entfernt. Und weil der Mensch Gott vergisst, und sich stattdessen selbst an dessen Position als höchste Autorität zu stellen geneigt ist, verursacht er sehr viel Störungen und Leiden in seinem Umfeld und bei sich selbst. Die höchste Wohlfahrtsarbeit besteht deshalb darin, den Menschen zum spirituellen Bewusstsein zu bringen. Alles andere sind nur temporäre Zwischenlösungen, Symptombekämpfung, kurzfristige Linderung, die postwendend wieder in Leiden umschlagen. Die Identifizierung mit dem materiellen Bewusstsein bedeutet, dass der Mensch glaubt, er könne die Mitwelt wie tote Objekte behandeln, die man nach Belieben ausbeuten kann. Für einen solchen materiellen Menschen ist die Erde nur ein Objekt der Ausbeutung, und ebenso sind es die Pflanzen, die Tiere und die anderen Menschen. Der Materialist sieht überall um sich herum nur ausbeutbare Objekte, die er genießen und sich einverleiben kann. Materielles Bewusstsein führt auch zur Verwirrung über die eigene Identität und die Realität an sich. Die Wahrnehmung ist gestört. Liebe kommt im materiellen Bewusstsein nicht vor, es sei denn, wenn darin ein eigener Vorteil enthalten ist. Der neue Prem-Mandir in Vrindavan
Die Verwirrung bezüglich der eigenen Identität bedeutet, dass man sich nicht mehr als spirituelles Lebewesen erkennt, sondern sich vollständig mit dem materiellen Körper identifiziert und glaubt, die Befriedigung der physischen Bedürfnisse wie Essen, Schlafen, Sich-Paaren und Verteidigung seien das Ziel des Lebens. Diese materielle Identifizierung mit dem Körper, mit dem Essen und den äußeren Bedingungen ist äußerst umfassend und weit greifend. Das Spektrum ist sehr weit und es ist schwierig, pauschale Aussagen zu machen. Natürlich ist ein Mensch, dessen Existenz gefährdet ist, weil er nichts zu essen hat, zu Recht darum besorgt, etwas zu essen zu bekommen, und sein Bewusstsein ist voll und ganz auf dieses Motiv ausgerichtet. Hier geht es um das Überleben. Etwas anderes ist es jedoch, wenn meine lieben, lieben Freunde aus Deutschland bei der Vorstellung nach Indien zu fahren leuchtende Augen bekommen, weil es dort so schön warm ist. Wie viele Menschen gibt es im Westen, die lamentieren, weil es im Winter etwas kalt ist, und die die Vollkommenheit des Lebens darin zu sehen scheinen, ihre Zeit unter der Sonne des Südens totzuschlagen. Vielleicht sind meine Worte hier gerade etwas hart, aber ich kann es nicht nachvollziehen, warum ich meinen Körper in ein südliches Land transportieren soll, weil dort die Sonne scheint und es wärmer ist. Das ist für mich kein Lebensinhalt. Natürlich sitze ich jetzt auch hier in der Sonne und es ist schön warm, 23°, das ist aber ein Nebenprodukt meines spirituellen Motivs. Und hier kann man auch ganz schön sehen, wie einem die Motivation zum spirituellen Leben auch materielle Vollkommenheiten verschafft. Ich sitze in der Sonne und die Leute, die ins Warme reisen wollen, sitzen in Deutschland im Kalten. Im Warmen zu sein, ist ein materielles Motiv, es betrifft nur den Körper und äußere Umstände. Die Identifizierung besteht darin, dass man es als Freude und Genuss erfährt, aus dem dann ein Lebenssinn oder eine Idee abgeleitet wird, dass dies ein erstrebenswertes Ziel und ein erfolgreiches Leben ist. Für mich war das noch nie ein fühlbares Motiv.
Ein Rundgang über das Gelände des Prem-Tempels:
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Jedenfalls habe ich mich dann bei diesem Fest zur Eröffnung des Tempels mit meiner Freundin Pratibha getroffen, einer Inderin, die in Vrindavan geboren und aufgewachsen ist und die Liebe zu Göttin-Gott, zu Radha-Krishna, von Kindesbeinen an intensiv erlebt und erfahren hat. Sie ist ein Phänomen. Sie spricht nur Hari-kata, das bedeutet Gespräche über Gott. Sie spricht immer nur von Radha und Krishna und von ihrem Guru, Kripalu Maharaj. Das ist das Besondere an Vrindavan, hier gibt es Menschen, die völlig im Gottesbewusstsein absorbiert sind. Vrindavan ist ein uralter Pilgerort in Indien, denn hier sind vor 5000 Jahren Radha und Krishna erschienen. Mir ist erst letztens die Bedeutung von Krishna bewusst geworden, und zwar als ich mein Visum beantragte. Auf der Homepage der indischen Botschaft haben sie auch die indischen Feiertage gelistet, um dies bei der Beantragung des Visums entsprechend einplanen zu können. An Feiertagen ist das Büro geschlossen, was zur Verzögerung der Bearbeitung führt. Zu den landesweiten indischen Feiertagen gehört Janmastami, dies ist der Erscheinungstag von Krishna. Der Erscheinungstag von Shiva, Shiva ratri, ist allerdings kein offizieller Feiertag. Wir aus unserer westlichen Perspektive missverstehen das gelegentlich. Shiva ist im Westen bekannter geworden, vielleicht auch, weil er zu dem westlichen Lebensstil kompatibler ist. Die wichtigere Gottheit ist jedoch Krishna, so ist meine Meinung. Und mit Bedeutung meine ich nicht die äußerliche im Sinne von Ruhm, Macht oder Zahl der Anhänger. Ich meine es mehr im Sinne der spirituellen Tragweite. Es würde allerdings viel zu weit führen, dass jetzt und hier zu erklären, was Krishna bedeutet, und was Radha bedeutet, und was ihre Beziehung bedeutet. Ich habe dazu einige Artikel und Texte geschrieben, die in der Tattva Viveka erschienen sind. Außerdem gibt es dazu natürlich reichhaltige Literatur von ausgewiesenen Experten.
Radha-Mohan, die Bildgestalten im Tempel
Hier im Tempel werden Radha und Krishna verehrt. Sie heißen hier Radha-Mohan (siehe Abb.). Mohan ist ein Name von Krishna und bedeutet: derjenige, der uns verrückt vor Liebe macht.
Heute Morgen stand ich vor den Bildgestalten von Radha-Mohan im Tempelraum, und da wurde mir klar, warum der Körper wertvoll ist. Wir hatten am Vorabend diese Diskussion, von wegen der Körper ist ein Sack aus Stuhl und Urin – ein stehende Redewendung in der indischen Tradition. Ich hasse diese Aussage. Sie ist für mich ein Ausdruck der Verachtung des Körpers und der diesseitigen Welt, was aus meiner Sicht spirituell nur in den Abgrund führen kann. Was diese Aussage sagen will, ist, dass es falsch ist, im materiellen Bewusstsein an den Körper angehaftet und mit ihm identifiziert zu sein. Diese Idee ist schon richtig. Es geht darum, sich mit der spirituellen Seele zu identifizieren. Warum der Körper allerdings doch wertvoll ist und zu einem vollständigen Verständnis der Realität integriert werden muss, kam mir direkt vor dem Altar.
Wenn ich mit meinem Körper vor den Bildgestalten im Tempel erscheine, ist das Wichtigste nicht, dass ich sie sehe, sondern dass sie mich sehen. Meine vollständige Realität beinhaltet den spezifischen und einzigartigen Ort innerhalb von Raum und Zeit, an dem ich mich jetzt und hier gerade befinde. Dies ist meine vollständige Realität, meine Ganzheit und Vollständigkeit. Dies umfasst meine spezifische Position innerhalb des Raumes und innerhalb der Zeit und ist hier keineswegs materiell zu verstehen. Es gibt in der spirituellen Sicht keinen Unterschied zwischen Materie und Spirit. Nur in der materiellen Sicht gibt es diesen Unterschied. Deshalb gibt es in der Wirklichkeit und in der spirituellen Sicht keinen materiellen Körper oder eine materielle Welt. Diese existiert nur in unserer Vorstellung, die aus dem materiellen, ausbeuterischen Bewusstsein geboren wird. Dies ist die Illusion, Maya, von der die Weisen der spirituellen Traditionen sprechen (sollten). Die Idee, dass diese Illusion außerhalb von mir ist, ist falsch. Außerhalb von mir ist nur Spirit. Nur das Spirituelle ist real. Das Materielle ist temporär real oder völlig irreal.
Deshalb ist es nicht unwesentlich, was für ein Körper ich habe und wo er sich befindet. Mein Leib ist vollständig mit meiner Seele verbunden, denn mein Leib ist Ausdruck meiner seelischen Energie. Mein Leib ist der Mäander, den meine spirituelle Seele aufwirft, wenn sie sich in die materielle Energie hineingräbt. Mein Körper, mein Leib, ist eine Welle in der energetischen Struktur der Materie.
Deshalb ist es nicht unwesentlich, ob mein Körper und damit meine Seele sich unmittelbar vor den Bildgestalten befinden oder woanders. Das ist doch eigentlich evident. Wenn ich mit meinem Körper im Tempel bin und von den Bildgestalten leibhaftig gesehen werde, ist das intensiver als wenn ich mit meinem Körper woanders bin. Göttin-Gott können mich zwar jederzeit und überall sehen, die Realität spielt sich informatorisch und energetisch sehr wohl im feinstofflichen Bereich ab, aber im Sinne der Realität ist das nicht die gleiche Intensität und Direktheit. Darüberhinaus ist es eine stärkere Zuwendung zu Gott, wenn ich körperlich im Tempel bin.
Diese Bedeutung für die Realität und die Wahrheit ist auch der erkenntnistheoretisch essenzielle Grund, warum Gott sich in Bildgestalten manifestiert, und warum einige Menschen dieses Verständnis haben, dass diese Bildgestalten identisch mit Gott sind. Es handelt sich in diesem Verständnis bei dem Bildgestalten nicht um Symbole oder Repräsentationen der Gottheit, sondern um die Gottheit selbst (wenn auch nicht der einzige Ort, wo sich die Gottheit befindet). Dies ist keinesfalls ein naives, kindliches Verständnis von Religion, sondern im Gegenteil die höchste Verwirklichung der Realität. Eben aus diesem Grund, weil der spezifische Ort und Zeitpunkt für die Seele von Bedeutung sind. In der Form zeigt sich die Lokalisierung, die Abgrenzung und Individualisierung der Entität. Anders gesagt: Da ist sie, jetzt, so. All dies hat Bedeutung. Und deshalb ist es wesentlich, mit meinem Körper vor den verkörperten Bildgestalten zu erscheinen, um den vollen Kontakt zu erreichen. Dies ist der volle Kontakt im Hier und Jetzt auf allen Ebenen: physisch, emotional, mental und spirituell. Nur in diesem vollen Kontakt entfaltet sich die vollständige Realität im Hier und Jetzt, was gleichzeitig bedeutet: überall und jederzeit. Nur daraus entfaltet sich also die vollständige ewige und allumfassende Wahrheit. Dies ist für mich der Grund, warum der Körper nicht wertlos oder unwesentlich ist, und warum er unvorstellbar viel mehr ist als ein Sack aus Stuhl und Urin. Der Körper, oder der Leib, ist selbst ein spirituelles Phänomen.
Sadhu Maharaj spricht über die spirituelle Form:
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Wer meinen letzten Blog über die Reise ins Gefühl gelesen hat, weiß, dass ich nicht versuche, dem Schmerz auszuweichen. Mein Ansatz besteht darin, jedes Gefühl zu fühlen und ihm auf den Grund zu gehen. Es geht nicht darum, sich gut zu fühlen, sondern darum, zu fühlen.
In letzter Zeit bin ich meinem Schmerz, meiner Trauer und meiner Scham auf den Grund gegangen. Das war schmerzhaft, traurig und beschämend. Aber ich ging da durch.
Gestern durfte ich erleben, was das an Heilung ermöglicht.
Ich war auf einem Kirtan-Abend. Kirtan bedeutet, spirituelle Lieder gemeinsam zu singen und dazu zu tanzen. Das war die reine Freude.
Aber das Besondere war: Ich fühlte diese Freude, sie war rein und klar, und sie hatte einen festen Grund. Ich konnte richtig fühlen, wie diese Freude auf festem Grund aufsetzt, wo nichts mehr darunter war. Sie war keine Fassade. Darunter war kein Schmerz, keine Scham, keine Angst, kein Eiter, kein schwankender Grund, kein Matsch, kein schmieriger Glibber. Es war ein einfacher, fester Grund, und da war nichts außer Freude. Das war ein wunderschönes, sicheres Gefühl. Es gab mir Vertrauen und Gewissheit. Ich fühlte mich meiner selbst gewiss. Ich konnte diese Freude unvermischt und klar fühlen, ohne dieses vage Gefühl von Unsicherheit oder Beklemmung, das da ist, wenn die Freude aufgesetzt oder manipuliert ist. Wir kriegen das meist nicht bewusst mit, wenn wir die Freude herbei manipulieren, weil wir diese fixe Idee haben, dass wir uns immer gut fühlen müssen. Aber irgendwie fühlen wir dann doch, da stimmt was nicht. Es ist dann eine mit Schmerz, Trauer, Angst, Scham oder Wut vermischte Freude.
Die Arbeit mit meinen Gefühlen des Schmerzes, der Trauer, der Angst, der Wut und der Scham hat dazu geführt, dass diese Abgründe bereinigt sind. Es ist wie das Ausschaben einer eiternden Wunde, die gereinigt und desinfiziert wird und dann erst heilen kann. Dann erst kann der Schmerz abklingen und die Not wird gelindert. Wenn es dann heilt, bildet sich ein fester Grund. Dieser feste Grund bin ich. Das ist mein inneres Selbst, auf dem die reine Freude dann aufsetzen kann und sich entfalten kann. Dann fühle ich Sicherheit, Geborgenheit und mich selbst.
Die Freude hatte auch im kausalen Sinn einen Grund, weil in der Situation, im gemeinsamen Singen und Tanzen zu schöner Musik, da war die Freude auch begründet. Genauso wie zu anderen Zeiten der Schmerz begründet ist. Diese Gefühle manifestieren sich gemäß der Wirklichkeit, in der ich mich befinde, gemäß dem, was gerade passiert. Sie sind die Sprache, die mich mit der Wirklichkeit verbindet. Es war ein schöner Abend mit wunderbaren, lieben Menschen um mich herum. Wir lachten uns an und feierten. Es war so schön, diese Freude so rein und direkt zu erfahren, zu fühlen. Diese echten Gefühle sind keine Gefühle, dich ich mir mache. Sie sind entsprechend der jeweiligen Situation. Der Abend war ein Grund der Freude. Und zu anderen Zeiten hat man vielleicht einen Grund zu trauern. Dann ist eben Trauer angesagt. Diese Gefühle kommen und gehen. Es ist so schön, diese echten Gefühle fühlen zu können. Ich glaube, es ist deshalb so schön, weil ich dann echt bin. Dann bin ich ich.
Und mir ist klar, diese Freude konnte ich nur fühlen, weil ich zuvor meinen Schmerz gefühlt hatte. Es war eine Freude ohne etwas darunter, ohne Dreck unterm Teppich, ohne verheimlichte, geleugnete Gefühle darunter.
So lerne und verstehe ich zunehmend, dass es die Gefühle sind, die mich in die Genesung führen. Sie führen mich zu mir, und das ist das spirituelle Erwachen. Aufwachen bedeutet „zu sich kommen“. Und das ist so konkret zu verstehen, wie nur irgend möglich: Ich komme zu mir.
Dabei ist es egal, ob das, was ich da fühle, „gut“ oder „schlecht“ ist. Es geht nicht darum, sich gut zu fühlen. Es geht darum, zu fühlen.
Anmerkung:
Der Abend war ein Konzert der Kirtaniyas (www.kirtaniyas.com), eine junge, aufstrebende Kirtan-Band, und fand am 14.01.2012 im Yoga-Zentrum „Lernen in Bewegung e.V.“ in Berlin statt.
Organisiert wurde er von der brillanten und liebenswürdigen Alexandra von Joyfulevents 🙂
Ich sitze in einem Gruppenraum mit dreizehn anderen Menschen auf dem Boden und gehe unter Führung der beiden Coach-Frauen in eine Meditation. Thema ist die Vision meiner Partnerschaft mit einer Frau, meine Liebesbeziehung. Meine Augen sind geschlossen, zunächst führt die Meditation in die körperliche Entspannung um sodann das Bild der Frau in der Vorstellung wachzurufen. Ich soll mir vorstellen, wie wir uns treffen, wie sie aussieht, riecht, was sie sagt, wie sie lacht. Wir kommen uns näher. Wir blicken uns in die Augen … Die geführte Meditation geht weiter, doch ich steige aus. Der Schmerz ist zu groß. Ich weine. Ich gehe in den Schmerz. Ich kann mir keine glückliche Beziehung vorstellen, weil meine große Liebe so unglücklich ist. Ich höre Worte der Meditationsleiterin. „Stellt Euch vor, Ihr seid beide alt und sitzt zusammen auf Eurem Lieblingssofa und schaut auf Euer Leben zurück. Feiert das gemeinsame Lebenswerk…“ Ich kann nicht. Es überwältigt mich, die Tränen, der Schmerz.
Dann werden wir aus der Meditation herausgeführt. Wir sollen nun ein Bild malen – von unserer Vision. Jemand gibt mir Wachsmalstifte und ein großes Malblatt. Ich sitze davor. Die anderen fangen an zu malen, eifrig, das Geräusch der malenden Stifte erfüllt den Raum. Ich weine und weine und weine. Der Schmerz ist so stark – und so schön. Ich bin ganz tief an meinem Gefühl. Es wird wieder schlimm. Ich kann nichts malen. Ich habe keine Vision. Nur Schmerz. Das Blatt ist leer. Ich denke: ich soll, will ein Bild malen. Ich sitze und kauere meinen Kopf in meinen Arm. Die Tränen. Es dauert ewig, dann versuche ich das Blatt zu nehmen. Es liegt vor mir. Ich warte. Nein, es geht nicht. Nach einer Weile habe ich mich einigermaßen beruhigt. Ich schaue mich um. Alle eifrig am Malen, vertieft. Ich berühre das Blatt mit meinen Fingern. Die Tränen brechen wieder aus. Der Schmerz ist wieder da. Ich kann nicht malen. Nach 20 Minuten werden die Stifte eingesammelt. Alle setzen sich in einen Kreis. Wir sollen unsere Bilder zeigen. Ich warte. Drei Leute teilen: gemeinsames Haus, gerne am Meer, Kinder, Sonnenschein, Freunde. Ich will nicht als letzter dran kommen und dann allen den Tag verderben. Es ist der Abschluss des zweitägigen Workshops, der Höhepunkt. Also ergreife ich das Wort und zeige mein leeres Blatt. Ich zeige mich, mit meinem Schmerz und meiner fehlenden Vision. Es ist so traurig. Ich erkläre nicht viel, nur dass es der Schmerz über meine unglückliche Liebe ist. Einen Moment gibt es, da möchte ich laut rausweinen, das Gefühl ist da und ergreift die anderen. Sie spüren es auch. Doch ich nehme mich zurück. Mache es kurz. Die nächste Person kommt dran. Die anderen teilen. Der Workshop geht zu Ende. Zwei Frauen geben mir Rückmeldung: das sei sehr mutig gewesen.
Sie fuhren noch mit mir in der U-Bahn Richtung nach Hause. Wir reden noch darüber und zum Abschied drücken sie mich ganz herzlich. Wir waren in Kontakt, in echter Verbindung, tief, ehrlich, gefühlt. Es war für mich ein sehr intensiver Prozess auch nach dem Workshop, ich habe viel geweint und Schmerz gefühlt. Ich war noch den ganzen Sonntagabend und den Montagvormittag „entrückt“, ganz tief im Gefühl. Erst am Montagnachmittag war ich wieder im Alltagsbewusstsein und konnte ins Büro gehen. Da ging es mir dann sehr gut, ich war energetisch und kreativ.
Ich glaube, in diesem Tiefenprozess wurde viel geheilt. Heute, am Freitag, spüre ich so viele Gefühle: Freude, ausgelassene Lust, aber auch Widerwillen, wenn mir etwas nicht gefällt.Am Donnerstagmorgen hatte ich noch eine emotionale Tiefenerfahrung. Ich war in einer Aqua-Wellness-Behandlung im Liquidrom, Berlin, mit einer Körpertherapeutin. Das ging auch nochmal tief. An dem Wochenende waren am ersten Tag die Eltern das Thema. Ich hatte viele Anklagen gegen meine Mutter, die mich emotional nicht richtig behandelt hat. Ich sah aber in diesem zweiten Prozess, dass viel von dem Schmerz mit meiner Oma zu tun hat, die uns tagsüber betreut hat, weil meine Mutter immer im Laden war. Und jetzt fühle ich weniger Wut und mehr Liebe für meine Mutter.
Ich hatte auch einen Kontakt mit meiner höheren Macht (Göttin) und spürte eine Riesenangst, dass ich verloren bin, wenn ich mich ihr hingebe. Weil ich ja nicht weiß, wie diese Beziehung ist. Gleichzeitig spürte ich, dass es die primäre Beziehung ist, es war so eine Art Sehnen und eine Anrufung, die ganz aus meinem Gefühl kam, spontan und total emotional. Und ich erkannte, dass mir diese Beziehung zu Göttin-Gott meine ganzen Schatten zeigen kann und in der Hinbewegung zu Göttin-Gott diese Schatten verarbeitet werden. Das war auf dieser tiefen-emotionalen Ebene ganz klar. Und ich konnte diese Angst deutlich spüren. Wenn Menschen Gott ablehnen, dann ist das keine moralische Schwäche oder Bosheit, sondern die nackte Angst. Diese Angst ist natürlich die Angst vor dem real erfahrenen Verlassenwordensein in der Kindheit.
Die Frau begleitete mich sehr liebevoll und wir waren ca. 1,5 Std. im Wasser und immer in körperlicher Berührung. Es war so eine Art Floaten, die meiste Zeit lag ich auf dem Rücken, auf Schwimmhilfen, und sie bewegte mich. Manchmal rollte sie mich wie ein Baby ein. Meine Augen waren geschlossen, das (Salz-) Wasser hatte 36°, unter Wasser wurde schöne indische Musik eingespielt. Als es dann darum ging, wieder auf eigenen Beinen zu stehen und aus dieser Geborgenheit herauszugehen, spürte ich auch nochmal ganz viel Schmerz. Mir wurde klar, dass ich in der frühen Kindheit ausgesetzt wurde, bevor ich selbst dazu bereit war. Da war also die Unterbrechung. Ich hatte großen Schmerz und auch etwas Angst, die Stange am Beckenrand zu ergreifen und mich da alleine festzuhalten. Es dauerte lange, ich musste nochmal viel weinen. Ich wartete auf das Gefühl, jetzt alleine sein zu wollen. Ich überließ meinem Körper die Führung. Es dauerte lange, bis meine Hände wirklich die Stange festhielten und noch viel länger, bis meine Beine mitspielten. Mein Erwachsenen-Ich beobachtete das alles innerlich und ich wusste kognitiv, dass ich ja nicht ewig in dieser schützenden Geborgenheit mit der anderen Person bleiben konnte. Aber ich ließ den emotionalen Prozess zu und nahm mir alle Zeit, die ich brauchte, und so kam es zu einem von mir gefühlten Abschluss der Ablösungsbewegung. Die Therapeutin war bis zum Schluss bei mir und in Berührung. In der Nachbesprechung sprach sie selbst davon, dass dieser Übergang die heikelste Situation ist.
Meine Interpretation: Wenn in der Kindheit diese Trennung zu früh erfolgt, zerstört das die innere Ganzheit, weil es eigentlich eine Bewegung zu mir hin ist, die freiwillig erfolgen muss, dann wenn ich bereit dazu bin, also den Mut und das Selbstvertrauen dazu habe. Wenn dieser Übergang klappt, ist alles gut. Es ist eigentlich auch ganz einfach. Die Eltern müssen einfach lange genug da bleiben, bis das Kind sich von selbst ablöst. Wenn das einmal gut gegangen ist, ist es das nächste Mal schon ganz leicht und geht schnell. Wenn es aber schief gegangen ist, bleibt da erstmal ein Bruch, und den zu heilen ist in etwa so schwer wie ein zerbrochenes Glas zu flicken. Es wird immer eine Sollbruchstelle haben und auch nicht mehr schön aussehen. Es ist nicht mehr ganz. Gleichwohl glaube ich, dass bei mir eine Ganzwerdung möglich ist, ich bin ja schließlich kein Glas!
Was auch noch sehr bemerkenswert, aber am Anfang gar nicht schön war: der emotionale Kontakt zu der mich behandelnden Person. Am Anfang war ich noch verspannt und fühlte mich sehr getrennt. Ich fand, dass mich der Kontakt nicht befriedigte. Sie berührte mich zwar und hielt mich im Wasser, aber ich konnte sie nicht berühren. Ich hatte auch Gedanken, dass ich eher eine sexuelle Befriedigung bräuchte. Dabei hatte ich aber auch viele schmerzhafte Gefühle des Verlassenseins und der Einsamkeit. Ich weinte wieder und ließ die Gefühle zu, so gut ich konnte. Erst in der zweiten Hälfte der Zeit entstand dann echte Nähe, die aber rein sensuell und nicht sexuell war. Das Vertrauen und die gewachsene Intimität gaben es jetzt her, dass wir uns gegenseitig berührten, indem sie mich hielt und ich meinen Arm um sie legte oder meinen Kopf anlehnte. Das fühlte sich echt an, in Kontakt. Es geht um innere, seelische, emotionale Nähe, um gefühlte Verbindung. Die sexuellen Wunschgedanken waren verschwunden. Sie waren tatsächlich süchtige Motive, um den Schmerz der Getrenntheit zuzudecken, also um nichts zu fühlen. Auch hier ist wieder etwas geheilt, indem ich die echten aufrichtigen Gefühle des Schmerzes zugelassen habe.
Ich hatte dann heute im Email-Kontakt mit einer attraktiven Freundin keine übergriffigen sexuellen Phantasien. Stattdessen konnte ich sie in ihrer Ganzheit und persönlichen Eigenständigkeit respektieren und fühlen. Es gab kein lüsternes Verlangen.
Ich finde es total schön, diese Gefühle durchleben zu können und darin zu heilen, meinen kleinen Ronald in den Arm zu nehmen und mir selbst ein Vater zu werden. Ich glaube fest daran, dass diese alten Gefühle nur einmal gefühlt werden wollen und wenn das ganz und gründlich geschehen ist, lassen sie uns für immer in Frieden und wir sind wieder heil.
Es ist meine Mission, meine Macht und Zufriedenheit in der Spiritualität zu offenbaren, zu verbinden und darüber zu schreiben.
So, here we go.
Das Thema Macht ist umstritten. Macht ist eine spirituelle Kraft, die oft, allzu oft missbraucht wurde. In diesem Sinne habe ich Macht immer abgelehnt. Ich habe gegen die Machthaber rebelliert und gekämpft. Ich sympathisierte mit dem Anarchismus. Ich war linksradikal, gegen den Staat, gegen das Kapital. Ich sah im Staat (mein anarchistischer Anteil) und im Kapital (mein kommunistischer Anteil) den Grund allen Übels. Ich war politisch aktiv, bis hin zur Unterstützung der RAF. Wir machten militante Aktionen wie z.B. Sprühaktionen, Hausbesetzungen, vermummte Demonstrationen. Wir planten Anschläge, aber zum Glück führten wir sie nicht aus.
Diese Ablehnung von Macht als Ganzem führte indes zu psychologischen Fehlhaltungen, die in meinem Leben Probleme verursachten. Die Coach-Frau, die mit mir vor wenigen Tagen das obige Mission Statement erarbeitet hat, sprach von mir als einem Mann, der nun sichtbar wird. Ein sichtbar werdender Mann – ist das nicht schön?
Was bedeutet das? Da ich Macht ablehnte und statt dessen politisch korrekte Ansichten wie Gleichberechtigung, Pluralität, Toleranz und Liebe pflegte, habe ich mich versteckt. Nicht dass Liebe und Gleichberechtigung falsch wären. Es wird nur einseitig betont. Wenn Liebe zum Gegenteil von Macht wird und Liebe gut und Macht schlecht ist, dann sind wir in der ideologischen Sichtweise gelandet, wo es keine Wahrheit und kein Leben mehr gibt. Ich versteckte mich, da ich Macht als etwas Sündiges, Böses verstand und auf keinen Fall böse sein wollte. Ich versteckte mich aber auch, weil ich Angst hatte, mich zu zeigen. Angst davor, zu mir zu stehen und mich selbst anzunehmen, in meiner Kraft und Macht und Souveränität. Ich machte mich klein. Ich lebte nicht wirklich.
So was ist eine leidvolle Situation. Für mich und für die anderen. Es führt nur zu Zerstörung und Einsamkeit. Das, was mich ausmacht, konnte ich nicht sehen und nicht zeigen. Ich konnte mich nicht leben, ich konnte nicht sein. Die anderen konnten mich nicht sehen und fühlen. Bis zu einem gewissen Grade natürlich schon, das alles ist nicht absolut und schwarz-weiß. Aber es fehlte die „letzte Meile“, die letzten paar Meter, um zu einem echten Kontakt, einer echten Verbindung zu kommen. So war ich nicht richtig greifbar und fühlbar. Vielleicht vollzieht sich das immer in Annäherungen, vielleicht können wir nie einen absoluten, vollkommenen Zustand erreichen. Vielleicht geht diese Entwicklung immer weiter. Ich selbst bin eine innere Transzendenz, die in die Unendlichkeit flieht. Aber wir müssen uns auch nicht ganz und vollkommen erreichen, wir müssen nur das tun, was wir tun können. Den Rest tut Gott. Das ist Gnade.
Als sichtbar werdender Mann werde ich zum Mann. Mann ist gut. Macht ist gut. Als richtiger Mann habe ich Macht. Es gilt, die Macht aus dem mythischen Missbrauch zu befreien, sie zu erlösen und wieder in ihre ursprüngliche gute Weise zu bringen. Natürlich wurde die Macht missbraucht. Sie wurde missbraucht, weil sie wirkt. Es sind die besten Kategorien, die missbraucht werden. Etwas Wirkungsloses interessiert keinen, es kann weder positiv noch negativ gebraucht werden. Es geht heute darum, diese alten ewigen Kategorien wieder in ihre ursprüngliche heile Form einzusetzen. Durch lautere, edle Menschen. Es geht kein Weg daran vorbei: der Mensch ist das Maß aller Dinge. Wir nehmen wahr und erkennen, wir öffnen und schließen, im Sinnen von offenbaren und schlussfolgern. Es sind die Menschen selbst, die bestimmen. Gott gibt uns natürlich die Führung und Orientierung – wenn wir sie wollen und annehmen. Es ist ein ko-kreativer Prozess.
Ein wertfreie Definition von Macht: Wieviel Ergebnis kann ich sichtbar erbringen?
Es geht um Handlungsfähigkeit, um Realisierung, um Zielstrebigkeit. Das sind wahrscheinlich keine nur männlichen Eigenschaften. Sie wurden im Laufe des Patriarchats von dem Männern besetzt. Im Zuge der Emanzipation, zu der ich mich hinzuzähle, wurde die Macht mitsamt den Männern in Abrede gestellt. Insofern ist es für mich als Mann wesentlich, die Beziehung zwischen Mannsein und Macht anzuschauen.
Macht bedeutet auch Definition. Ich habe die Macht, zu definieren, was mein Ding ist, was ich richtig und falsch finde, was was ist. Auch diese Macht haben wir als Menschen. Wir können sie nicht umgehen. Bisher wurden die Definitionen von Mächtigen gegeben und das Volk folgte. Es war eine Auslagerung der Urteilskraft auf äußere Beziehungen, wie Religion, Politik, Medizin. Es ging nicht anders, da viele Menschen nicht genug Wissen hatten, um die Definitionsmacht an sich nehmen zu können.
Macht hat einen Bezug zu Gewalt. Definitionsmacht ist gleich Definitionsgewalt, zum Beispiel. Wie kann ich Macht ausüben, ohne Gewalt auszuüben? Das ist machbar, denke ich. Ist Gewalt überhaupt schlecht? In der wertfreien Sicht wohl kaum. Was wäre denn die reine Form von Gewalt? Walter Benjamin hat darüber geschrieben und das klar gestellt. Man kann das dort nachlesen.
Was ist die schlechte Form von Gewalt? Sicherlich die, die meinen egoistischen Interessen entspringt, wo der Andere nicht mehr als souveränes Wesen erkannt wird.
Wie kann ich als Mann in meine Macht kommen und dabei zum Wohle des Ganzen wirken? Ich habe Macht, das ist einfach so. Wenn ich sie nicht annehme, werde ich unsichtbar, ungreifbar.
Es gibt eine reine Macht. Eine Macht, die aufbaut und schöpft, die Schönheit in die Welt bringt, die Leben ermöglicht und beschützt. Es ist die Macht des Wissens und des Tuns. Es ist innerer Halt, innere Stärke, Eigenständigkeit. Es sind Werke, die ich hinterlasse. Macht ist Bestimmung, Richtungsweisung, der Fels in der Brandung. Das ist das Männliche an der Macht. Die Frau ist weich und fließend. Der Mann ist hart und standhaft. Wenn er die Macht für das Leben einsetzt, gibt er Richtung und Stabilität. Nur so kann sich die Liebe und Fülle der Frau offenbaren. Macht bedeutet auch, ich zu sein, etwas zu sein. Eine Soheit: ich bin so. Also Selbsterkenntnis und Position. Macht bedeutet auch, Subjekt zu sein und meine Einzigartigkeit zu leben. Ich definiere mein Leben, mein Menschsein und mein Mannsein. Das ist Männlichkeit: ich bestimme selbst, wer ich bin und was ich tue.
Als sichtbarer Mann zeige ich meine Macht und setze sie gesund ein. Ich gehe in meine Macht und werde dadurch zufrieden.
Viele Menschen vertreten die Philosophie, dass Unabhängigkeit das Höchste ist. Demgemäß geht es um Freiheit, Selbstbestimmung und Eigenständigkeit. Diese Werte oder Tugenden sind sicherlich nicht verkehrt. Jedoch sind sie nicht das Höchste!
